洵打一个生肖商朝十二月神：地支本义解

心肠打一个生肖

国之大事，在祀与戎--《左传》

我在以前文章里沿着宗教--祀的思路，已将十二地支考证为十二神，分别掌管每个月份。本次是基于破解其排序问题，而重新修订。

简单来说：十二地支是商王给自己定的月度工作表。每位神灵代表本月的必须祭祀对象。每个对象都关乎当月国家治理的最重要事项。

子神--风神（雏凤）。事项：国家新年伊始最重要的迎风仪式。神名：少臯（昊）

雏凤是汉代仍流行观念。

商代的凤与风，是同一个字。即人们认为风是由凤神带来。

凤神的本名应该就是太臯--大凤皇，而与少臯--小凤皇，刚好对应。

商王选择祭祀小凤皇，作为新年迎风仪式对象，说明当时人们对两者在掌管风的神职或其他宗教寓意上，是不同的。商代人理解的风与后世人理解的风的概念：差异很大。甲骨文已知的风种类有：协--东风，凯--南风，夷--西风，役（冽）--北风。正常应该还有更多种类。

对于古代中国皇朝来说，求得帝国一年风和是开年最重要事项。

其关乎帝国一年运势。

开年行为影响一年运势的宗教观念，至今仍对中国人有强大影响力。以致于人们都热衷去庙里抢烧新年第一柱香。

所以，我们就不会诧异：为何商王会将祭祀小凤皇--子神，排在第一位。

尽管商朝没了，但由商王创造的国家新年伊始的迎风祭祀制度，则被后世中国皇朝完整继承。

丑神--雨师，神名应为商羊。事项：祈雨顺。

丑神为雨师的宗教观念，在东汉时期仍被知晓，记录于当时人的应劭《风俗通义》里。

汉代人流传的雨师是商羊，一个起舞就降雨的鸟神。如东汉王充《论衡·变动》：商羊者，知雨之物也；天且雨，屈其一足起舞矣。

甲骨文的丑是一只鸟爪。

使得汉代雨师商羊鸟神原为商代丑神具有高置信度。

对帝国来说，祈求风调雨顺是最高祭祀目标。

前面已知祭祀子神来祈风，那么接着祭祀丑神来求雨，就正常了。

作为祈雨仪式的祭祀舞，商羊舞至今仍在山东鄄城流传。

春秋时期各地都有舞雩台，这是专门表演祈雨舞的地方。孔子曾带学生们在舞雩台上各论志向，记录于《论语·先进》。

后世编造的二十四节气的雨水，刚好排在立春之后。无论次序，还是时间，都不可能如此巧合。这明显是继承自古老的丑神--雨师信仰及其排序。

寅神--羿神。事项：举办射侯大赛。

寅，本身是灵化的箭，所以甲骨文与金文象形为：人+箭的合体。之前论证过为后羿，那个射了九个太阳的神灵。

现在是知道了三月祭祀羿神的缘由，这是要举办一年一度的射侯大赛。

射侯，就是射箭大赛。侯，最初应是箭靶的意思。

该词为周代贵族使用，现在可知为商代贵族遗俗。

射侯属于戎事。

甲骨文的寅与侯，都从矢--箭头。

这让两者之间的逻辑关系立即清晰起来。

射侯大赛的获胜者，会得到商王的封侯。具体而言是赐予更多的人口、土地及金玉，以及象征权力的彤弓、彤矢。

来参加一年一度射侯的贵族可能高达上百人，观众更是数以千计。场面相当宏大。无论是参赛者还是观众，人们都十分激动。这不仅是一场关乎贵族荣誉与视觉享受的国家竞技大赛，更是一次信徒们可以亲自目睹商王神灵的朝圣之旅。一些远方信徒可能要徒步跋涉2个月才能抵达商都来参加这次国家大祭节日。

当时还没有骑兵，所以射手都是站立射箭。

射侯大赛有很强的政治寓意。

谁被邀请，谁会来参加，谁被封赏，谁被拒绝……决定权在商王这里。

通过这场国家比武大赛，商王神权再次被强化。

在商王宣布比赛开始前，所有贵族都要跟随或仰望他祭拜箭神--后羿。

卯神--刑神。事项：天刑。

古代中国皇朝一直有指定日期来集中处理死刑犯制度。

自周代起，因新引入侌（阴）气概念，于是就有了著名的秋后问斩制度。

商代没有侌（阴）气概念，现在是知道集中处理日是在卯月。

甲骨文的卯，本身就是一种刑罚：将身体劈成两半。

到周代，卯的神官概念由劉继承。当时叫劉公，属于顶级贵族。手握囚犯的生死大权。

再后来，神官的天刑制度又演变成官僚制的刑部。

商朝秋神是蚂蚱--蝗虫。这是甲骨文秋象形的原义。人们祭祀秋神是恳请它别发怒：秋季发生蝗灾。祭蝗信仰，晚至唐代还存在。

周代秋神改为蓐收，说明周王对蝗神的厌恶。

蓐收原是商宗教里的农神。管农业的神职与蝗神交合，这说明周王在改商宗教神灵的神职时是有参考，而非乱改。

辰神--蜃神，神名：蓐收。事项：开启农业大生产。

辰神主农业的宗教观念，在汉代仍盛行。

当然，人们已不太清楚辰神主农业的原因。

辰，是蜃的本字，甲骨文象形为：蛤、蚌。最初是大蛤、河蚌的统称。

考古使得我们知道：商代仍广泛使用蚌镰、蚌刀等蚌类农具。这是继承自更早期农耕人们的原始技术。虽然蚌类农具比石制农具更易损耗，但其具有容易获得、成本低廉、锋刃度远高的优势。

当时人们主农作物为粟、黍、豆，播种期集中在阳历四月下月--六月中旬，而辰月刚好处于其中。

所以，辰神主农业，以及被放置在第五位的原因，现在我们就十分清楚了。二十四节气的芒种在此，也是帝国学者延续辰神文化的精心安排。

商王祭祀辰神，也即代表：一年一度的国家农业大生产，正式开启。

即便至今，在中国很多行业仍有将生产工具作为祭祀对象来作开工象征的习俗。所以，它是一种中国人自五千年前的炎黄时代就顽强延续下来的特有社会行为。

甲骨文有两个字：蓐，辰+草+手，这直观展现了人们用蚌器除草的场面；刈，禾+某农具。

它实际告诉我们：割草叫蓐，割农作物叫刈。

所以，据此推测：当时辰神神职似乎是清理荒草，保佑农作物不受荒草侵害；以及先秦神灵的蓐收，实际是商代辰神的本名。

商代掌管农作物的最高神灵为：年神。为求五谷丰登而祈年的祭祀仪式，直至清代仍被延续。

辰为蜃，也帮解决了甲骨文震等带有杀戮含义的辰部首字的象形原因：考古让我们知道当时及更早期人们仍多用蜃箭--蚌器作的箭头。

所以，辰神在商宗教里的神职远不止农业一项，应还有其他关键神职。

农业是古代中国的生命线，作为呵护农作物的辰神被作为关键神灵来祭祀，以开启一年一度的农业大生产，这自然且必须要放到商王月度工作表里。

巳神--蛇神，神名：大禹。事项：祈求黄河不泛滥。

巳神为禹神，这个还好有其姒（金文：女+巳）姓的后裔在周代，还是皇朝顶级贵族来确认。太姒为周文王的王后，周武王及周公的生母。

在当时人们观念里：河流都是由蛇形水神主宰。其一直盛行到被龙王观念取代前，发生时间不会早于南北朝时期。禹神，自然就是众蛇形水神的统治者。

所以，金文的禹，也是一条蛇画法。

其实，巳是禹的本字。

禹字很晚才出现，应该是创造者对其格外崇拜所表达的敬意。这种造字法，后世仍常用。

随着夏季到来，雨水增多。黄淮长江流域全面进入汛期。

像黄河这种大河，若发洪水，会对沿岸农耕人民造成毁灭性灾难。当然，彼时河水清且涟漪--《诗·魏风·伐檀》，所以商代人们只称呼为河。随着历史上的黄土高原植被逐渐毁灭，泥沙俱下，这才造成后世河水浑浊泛黄，故而被叫黄河。

祭祀巳神月份刚好被安排在黄河汛期伊始，这正说明了商王很清楚这是当月最重要事项。

祭祀禹神，是祈求它及被统治的众水神都莫发怒，好让帝国能在汛期安然度过。

午神--女娲。事项：鼓励生育。

夏季，鸟兽虫鱼都进入生育高峰期。

鼓励人口生育，是古代中国皇朝都主推的国家大事。

商代中国人，仍保留着浓厚的人与兽未完全区分的原始自然信仰。

商王是包括人类在内的所有生灵的神灵。

所以，我们就不难理解为何会把祭祀午神--女娲，安排在这个自然界生育高峰期。

通过大祭仪式，他祈求生育女神的女娲护佑人民，让人民意识到自然界生灵都在积极生育而自己也要积极生育，以为帝国带来更多孩子。相当多女性会加入到这场国家大祭仪式，为了家庭求子，也为一睹神灵商王。

人口，是家族、族群及国家强盛的基本盘。

家族、族群及国家未来在生育更多孩子身上，这是古代每个中国人都知道的最基本常识。

最初，午神被考证为女娲，是我基于对其神力幻术的考察上。女娲神力为幻术被记载在《山海经》里。从午的线索里发现秦国贵族神祖正是女娲。《史记》记录其一个先祖为女华，实际是女娲的近音。

未神--牛神，应为神农。事项：祛疫病

之前已推断过未神为神农，一个早期神学必有且十分关键的药神角色。

甲骨文的未为：牛+木。

这一看就知道是部落时代很常见的牛图腾，通常神力为：治病、辟邪。

甲骨文的未又衍生了朱，这中国人至今仍用的辟邪色彩。考古发现商代人就已拿朱砂辟邪。

这为推断又给了强关联性证据。

从牛神灵+治病与辟邪，两个角度来匹配古代中国的高级神灵，于是匹配到：神农。

神农名字虽含农，传说其有教人农耕的事，但至今人们更将其视作药神。成书于东汉的中国第一部药学专著《神农百草经》就是这种信仰观念的表达。

神农牛头人身的说法，出自唐代司马贞的《史记·三皇本纪》。司马贞是唐代最高学府国子监的博士，是位史学大家。其名著《史记索隐》，援引400多古籍对其作史实考订，是研究《史记》的必读物。从其严谨考订的背景，我们能确认其记录神农牛头人身是更早的文化资料，所以可信。

牛被驯化犁地的历史，远晚于人们拿其头骨作辟邪的原始信仰。

所以，牛神最先就是作为治病、辟邪的药神角色出现。而后，因其成了帮人犁地的农业主力，所以才再被赋予植百谷的神话。

未神被安置在第八位，对应月份刚好是古代中国人观念里瘴气最盛时期。

这是一个高温、蚊虫滋生、食物易腐烂的时节。

在那个还不知微生物的时代，卫生条件差的人们此时最易得病。包括中暑、中毒，特别是寄生虫病。饮生水、食生肉、与家畜同居、食用受虫卵污染的蔬菜瓜果、寄生类飞虫寄种、亲人间传染等等，使得发病非常普遍。现在中青年很少知道：几十年前的父辈、祖辈还普遍感染头虱、蛔虫。人们通常会将患者视作中邪，这种观念至今仍被中国人熟悉，特别是中医仍在使用相关概念。

面对这种关乎全民健康的问题，商王祈求药神神农为国家及人民：祛邪、祛疫病，也就自然成了那个宗教时代必须要做的国家大事。

未神文化并未消失，最晚在周代就演变成了全民辟邪的端午文化。

申神--雷神。事项：大阅兵（疑）

水灾打一个生肖

甲骨文的申是電的本字，最初是象形一种喜欢身体曲卷、有脚、细长的生物神灵。甲骨文的雷为：申+田（口/菱形体）。田代表能量。所以画在有其胸腹位置代表其鼓胸腹发动能量而制造出雷。

《山海经·海内东经》里有雷神记录：雷泽中有雷神，龙身人头，鼓其腹……

按其记载的形象特征，是最贴近甲骨文申及雷的象形指意。

申神所处的月份是一年一度的国家大阅兵时期。

周代叫獮（xian），后来统称为蒐（sou）（后世多用搜）。

大阅兵结束后，商王将带领贵族们去大捕猎野生动物，就是如今搜猎的意思。然后将上等野味献祭神灵，以供享用。

獮时，也是多数动物完成哺育，肉肥之时。所以，此时大捕猎是合乎人们宗教信仰文化的。

大规模获取野生肉食，还是为即将来临的冬季做储备。肉要供人食用，更要供神灵食用。这种提前预备国家祭品的制度，将在下面的酉神文化里看得更清晰。

《周礼》记录獮仪式为大阅兵，《左传》记录了春秋诸侯的獮历史。国之大事，在祀与戎--《左传》。

在这里得到完整的日程安排体现。

将治兵排在迎神后面，应该是商王有以神权为优先的国家治理逻辑。

酉神--（壁虎神）酒神，神名：祝融，事项：制酒与祈火

甲骨文酉的象形本身是当时献祭的酒器。所以甲骨文的酒为：水+酉。

酉神的后裔是酓姓--楚王家族的本姓。

因其神祖为祝融，所以我得以知道酉神最初为祝融。

祝融形象通过㱃（饮）里的生物给表现出来。

先秦时，秦人是已知最早将祝融作竈神祭祀的。竈，即灶。

通过金文竈，我们一目了然：祝融原来是家里的壁虎。

壁虎在陕西叫蛇珠珠，河南叫马蛇子，湖北叫壁蛇子……总归，它是古代人们观念里的蛇种，故而被各地方言保留下来。蛇种即蛮，当时周人对动物祖先信仰者的称呼。故而，楚王自称为蛮。这是他以自己祖先信仰骄傲，而不屑于华夏人祖信仰。

祝融是神格化的壁虎，即壁虎神。

从其神职演变来看，祝融在商宗教里：既是酒神，也是火神。一个嗜酒的火神--可能与人们发现酒能刺激火有关。

酉神被放置在第十位，实际是商王提醒人们现在是农作物收割完成后要开始制作祭祀神灵的酒的时候。同时，也是祈求祝融护佑人们的火种正常，可以温暖度过这个冬季；用酒来取悦它，希望别发怒，制造火灾--冬季正是国家火灾高发期，中国人以草木为主材料的建筑使火灾更易发生，所以它还有极强的国家防火警示作用。

对于有宗教信仰的人来说，祭神是丝毫不能马虎。

从这，我们就能理解笃信神灵的商朝君民会将制造祭祀酒视作一项必须国家工程。

我不能确定是商王首先将酒神与火神集中到一个神：祝融，以方便祭祀，还是更早以前黄淮流域的原住民就有此信仰文化了。

不过可以确定的是：秦人将彝神与祝融给统一起来了。

原本替人向上天转达信息的神职，是彝神。彝神是鼎等祭祀道具的神格化，故而当时人们将这类祭祀道具都称之为彝--彝器。从其甲骨文及金文手捧米+丝帛的画法，就能确知其神职。其形象应该是商代盛行的组合动物神灵形象，像蛇与鸟为主的组合。秦代文字改革后的彝仍保留了它的最初神职功能，这从字里仍有米+系（丝帛）看到。但彝神信仰最终从中国人记忆里消失了。新兴的灶神，则完全继承了其神职。

将多个神灵作为一个神灵来祭祀，底层逻辑为：此神为彼神的化身，这种合祀文化在中国盛行了数千年，至今仍兴盛。

戌神--（阙），事项：大练兵。

甲骨文的戌就是一把斧头类兵器。

其所处月份刚好是冬季大练兵时期。冬季练兵，通过《左传》可知是周代的国家制度。当时士兵亦农亦兵，所以皇朝将练兵时间只能安排在农忙后的冬季，彼时农民们才有时间练习。

通过前面寅神--后羿的分析，我们已知道商代有将工具作神灵化祭祀的行为。

戌与寅一样，也是神格化的兵器。当商王祭祀完戌神，才正式拉开国家大练兵的序幕。

国之大事，在祀与戎--《左传》。

在这里又得到完整的日程安排体现。

东汉应劭记录当时人们观念里的戌神为风伯，这似乎与太臯（昊）有关。

先秦兵神为蚩尤，刘邦反秦就打蚩尤旗，定都长安后还兴建蚩尤庙。按理，蚩尤应最合戌神角色。但我考证过蚩尤是商王最高神祖，对应的黄帝是周王最高神祖，黄帝战蚩尤本就是以神话方式演绎周王征服商朝的历史。所以，商王特意祭祀蚩尤以开启国家大练兵，似乎不合逻辑。

不过，最后的亥神的确就是商王以自己祖先名字命名来作祭祀。

亥神--天狐。事项：年末大祭祖。

甲骨文的亥是天狐，我之前已论证过。亥原是狐狸画法。用一与O来画头，是商王创造甲骨文时特指神灵的两个主要方式。所以，亥的狐狸头被换成一，即表明它是天狐，而与普通狐狸不同。

天狐信仰是商朝人的主信仰之一，这能从广泛出土到的文物得到证明。

商王有个神祖叫王亥，这是唯一被地支命名的人。之后的商王命名一律用天干。长期以来，学界对此十分困惑。现在，我们是能明白它的本义：商王家族自认为是天狐化身，王亥就是那个降临地界的天狐。

天狐作为众动物神之上的顶级神灵信仰，一直延续到南北朝时期。天狐出现，要么预兆盛世降临，要么预兆改朝换代。这是其他动物神灵都不可遥及的神力。陈胜吴广为蛊惑人们反秦--改朝换代，就让人假装狐神唱大楚兴、陈胜王，还真争取到了大量追随者，从而拉开反秦战争序幕。

作为年末最后一项国家大祭，商王选择祭祀天狐来表达君民感恩一年来众神护佑，显然是最合适的。同时，它以一语双关的方式也在提醒自己记得年末要大祭祖了。

中国人最重要的节日：除夕，其核心概念就是感恩一年众神护佑与大祭祖。

现在人们就能明白：这正是3000多年前商王创造的文化遗存变体。

到这，我们就能理解古书提及与考古发现商王为什么要用祀来纪年的原因了：这是关乎帝国命运的全年国家祭祀制度。每一祀，代表自己正在第几次祭祀帝国最重要的地支十二神。次数与时间是重合概念，所以每一祀在时间上也就代表第几年。只要有生之年，他就要周而复始的祭祀。

祭祀

参考周朝迎风、祈雨等郊祀制度，可推知商朝十二月神的祭祀也都是郊祀。

对十二月神祭祀的具体分析，以使我们知道其祭祀仪式非常宏大，很可能是全民性或半全民性的大节日，所以除了郊祀能提供足够大的活动场地外，王宫内是不太可能。

到祭祀日，商王会坐在丝帛制成的帷幔里来观看神舞表演，当然也有可能是带着神帝面具--甲骨文丙的本义，出现在这种大型场合中。

作为万民神灵，商王是不会将自己真容向众人展示，而必须要保持神秘感，以增强神圣性。这种宗教文化，在很长一段时间里被中国帝王传承。秦汉皇帝的皇冠垂下的那些线串玉珠--旒，以为遮住真容，正是这种宗教文化的新衍生品。

神舞表演时，还会伴奏神乐。神乐用磬、钟、龠、铙等中国传统乐器演奏。

应该还有专门献唱的神歌，这是后来周代《诗·颂》的前身。

祭祀的最重头戏为献祭品。现在搞不清是在上述祭祀活动前、活动中、还是活动尾声。

多数祭品是以牛为主的食物。牛，是宫里专门供养祭祀的牛，可以叫神牛，当时叫：牺牲。

常住天上的神，以焚烧牺牲为主，当时叫燎，因焚烧方式不同又区分为禋焚燔；常住地下的神，以掩埋牺牲为主，当时叫瘗；常住河流的神，以沉入河里为主，当时叫沉。

商朝灭亡后，一些贵族西迁到周朝首都岐山，开始为周王室服务。由于周宗教与他们不同，于是这些遗民又在自己社区里重建了祭坛，将古老族群文化又延续了数百年。这些遗址，在2014年被发现。

神之历法

商朝历法起源于对夜空里的木星每12年回归一次的观察经验。中国人将木星叫太岁，至今本命年的人都普遍相信不能犯太岁，不然凶多吉少。

甲骨文的岁就是太岁。其由止+茅类武器组成。这说明当时岁是岁神的意思，武器象形代表为其专属武器。并且，我们可以得知当时已有犯太岁可能会遭杀的信仰。

所以，地支历法本就是一部宗教历法，即神之历法。

神之历法也叫宗教时间。

作为万民神灵的商王，用此历法再搭配月亮历法（阴历），于是就将一年12个月具体分配到了12个神灵身上。

天干，本为十神器，具体指神器化身的自己祖先，是主神；地支，为十二地神，为帝国贵族们的神祖，是陪神。

通过主神+陪神制度，商王实现了人间每一天都由一位主神+陪神护佑的宗教教义。后世中国皇帝们仍沿用主神+陪神制度，只不过主神改为天帝，陪神为自己祖先。

在这个神权时代，商王创造这样的宗教文化是有极强政治目的：由于十二地神为帝国几乎所有贵族的神祖，这也就意味着凡是信仰商宗教的人们都会自发害怕犯太岁，而唯一能让贵族避免受太岁惩罚的就只有商王自己这神灵。

皈依商宗教，就意味信徒会从心里自发臣服于他。

这个神权政治，在此得到极大体现。

尽管商王用月度工作表将一年国家大事安排的清晰有序，但正如一些人意识到的：地支历法反而会让一年国家大事在日程上混乱。

因为地支历法并不能与真实世界的一年时间完全匹配，而是有约5天的误差。逐年积累，误差可达一个月以上。宗教时间与真实世界时间不合问题，是古今中外的共有现象，所以几千年来宗教领袖们不得不反复修改历法，以尝试让宗教时间与真实世界时间完全重合，从而确保宗教在人们心中的神圣性，绝不能让人怀疑神。现代使用的公历（格里高利历）始于1582年。当年教皇将10月5日直接改为10月15日，跳过10天，以使宗教时间符合真实世界时间。之前原古希腊的十二月神名字被删改，因其对基督教而言是邪教神，这就是如今使用的英文十二月名。古代中国的宗教历法问题更严重，所以几乎历朝历代都不得不重修，如汉武帝《太初历》、隋朝《开皇历》、唐朝《大衍历》、元代《授时历》等，直至清朝汤若望以格里高利历校准的《时宪历》颁行为止--即如今的农历。

这对于任何国家大事安排，都非常不利。

像农业播种，差一个月会造成灾难性后果。所以人们不得不借助自然界的狸献鱼现象（出自传说的夏朝历法《夏小正》），来纠正误差，以提醒自己一年中准确的播种时间。狸献鱼，指的是人们观察到冬天消失的河狸重现出现捕鱼，还会将鱼叼到岸边，然后直立身子面向天空，就像人给神献祭时祈祷的姿势一样，故而认为这是狸在向神灵献祭与祈祷。狸献鱼现象发生，说明春天到了，所以要做好播种准备。河狸原遍布中国各河流，仅是最近四十年才大规模绝迹，主要源于工业废水排放导致的河流污染。

当神之历法推广后，商王也逐渐发现问题很严重，于是同时沿用月亮历法记录时间。

但神之历法有其极强的宗教象征，商王自己也是笃诚信徒。正如如今的中国人仍坚信其神圣性一样。所以一直被流传下来。

神之历法给各地贵族常年造成问题，特别是农耕贵族们。他们非常依赖历法来安排农业生产，不然会令君民都发生饥荒。

作为农耕贵族之一的周贵族，受此影响非常大。宗教时间与真实世界时间的不合，会令一些贵族怀疑商王的神性。

后来的周文王就自创周宗教，以公开反对商王神权，并经两代人之手最终推翻商朝，而建立起周朝。

实际上，前面提及的商用祀，到周王改用年，最初概念也是神之历法--宗教时间。年的本义为年神--丰收之神。作为农耕贵族，周王改用年来为帝国计时，显然是为了极度突出他对农业的关心。

周王也是笃诚宗教信徒，这是儒家诞生前所有中国人的共性。所以，他对天干地支的神学很痴迷。古代中国最神秘的宗教天文学二十八星宿图，正是在周王时代完成。作为信徒，他是不能怀疑岁神的神圣性。即便出现时间误差，他与众人一样只能认为这是天意，自己作为人是没有资格去参透天。并且，在计时功能上，天干地支的确有自己的独特价值。

当一天时间被进一步分解时，结合滴漏的天干地支计时法可以完整记录阴天与夜晚时间，这种便利性是诸如日晷这样只能记录晴天及白天的工具都无法做到的。

但他并不太信原来商宗教的十二地神。

除了宗教差异外，还有现实原因：在商周战争时，十二地神的后裔们都加入到了神权大战。最终加入周王这边的神祖被晋级，而加入商王那边的神祖多被淘汰。有些地神系贵族入周后仍有反骨，还有大量地神系贵族需要征服。

所以，对商宗教遗留下来的地支十二神作大调整，也是周王必须的政治工作。

《尔雅·释天》太岁在甲曰阏逢，在乙曰旃蒙，在丙曰柔兆，在丁曰强圉，在戊曰著雍，在己曰屠维，在庚曰上章，在辛曰重光，在壬曰玄黓，在癸曰昭阳。太岁在寅曰摄提格，在卯曰单阏，在辰曰执徐，在巳曰大荒落，在午曰敦牂，在未曰协洽，在申曰涒滩，在酉曰作噩，在戌曰阉茂，在亥曰大渊献，在子曰困敦，在丑曰赤奋若……新的天干地支名字很拗口，很像是原古周语词汇。如上章著雍等，明显是涉及到国家大事安排，分别为：祭祀天神、（祀）建宫等。亥改大渊献，大渊即为黄泉冥界，所以同是祭祖之意，可见新改时对其原义参考不少。

生肖神的诞生

睡虎地秦简：子，鼠也，盗者锐口，稀须，……丑，牛也，盗者大鼻长颈，……寅，虎也，盗者状，希须 ，面有黑焉。卯，兔也，盗者大面头。辰，盗者男子，青赤色……巳，虫也 ，盗者长而黑蛇目。午，鹿也，盗者长颈小哘，其身不全。……未，马也，盗者长须耳。申，环也，盗者圆面……酉，水也……戌，老羊也……亥，豕也。

从睡虎地秦简记录来看，现代十二生肖基本在秦朝已定型。

其之所以沿用动物，是直接取自当时社会盛行的动物神信仰。

巳为虫--即蛇，这是对原蛇神大禹的直接继承。可见后来创造者是对原商宗教的地支十二神是有些认识。

亥为豕-即猪，明显是照近似字型联想的结果。

子为鼠，应是采用滴漏计时将子时排在23点--凌晨1点，刚好对应老鼠活跃时间，而直接取材。

……

总的来说，到秦朝时，商宗教的地支十二神信仰已经崩塌。

毕竟原来地神们的后裔，基本都消失。

创造者沿用了最初商朝留下的动物标签概念，但不再追随其原神灵。

气球打一个生肖

记忆断代，反而更令天干地支成了神秘象征。

随着新概念的推广，原来的神灵概念又回归到了新的生肖身上，于是被崇拜至今。

真了解我们文化的话，就知道这是我们中国人信仰中的物化神灵观念的必然产物。

相信它，它就是真实存在，必将保护我们！

用功打一个生肖